Articolo di Jean-Bruno Renard da Spokus, traduzione dal francese e adattamento di Paolo Toselli. Si ringrazia l’autore per il permesso di pubblicazione.
Nel gennaio 1894, la rivista di studi sul folklore La Tradition pubblicò un articolo di Frédéric Ortoli su una sorprendente leggenda che circolava a Parigi alla fine del XIX secolo. Questa la presentazione:
Ricordiamo che nel 1889 o nel 1890 cominciò a circolare sulla stampa la leggenda secondo cui una principessa russa avrebbe lasciato in eredità da centomila a un milione di franchi a chi avesse accettato di trascorrere un anno e un giorno nella cappella costruita sulla sua tomba al Père-Lachaise. Si disse che la morta era stata esposta in una bara di vetro (…). Diverse persone avevano tentato la prova, ma (…) tutti avevano dovuto rinunciare. Sembra che sentissero misteriosi rumori e avessero delle visioni.
Frédéric Ortoli aveva consultato, presso il custode del cimitero del Père-Lachaise, il fascicolo delle lettere inviate dai candidati all'insolita veglia funebre. Quasi centoventi anni dopo, la storica Stéphanie Sauget aprì a sua volta il fascicolo della corrispondenza. Questa cosa costituisce l'inizio di un'affascinante e meritevole ricerca su questa leggenda sintetizzata nel libro Le cercueil de verre du Père-Lachaise, Parigi, CNRS Éditions, 2023.
Accenniamo rapidamente alle questioni terminologiche. Sauget esprime la sua riluttanza verso la denominazione "leggenda metropolitana", preferendo l'espressione "leggenda contemporanea" perché ritiene che la storia della bara di vetro "non sia specificamente urbana e non si riferisca affatto al contesto generale della città". Rispondiamo da un lato, come ammette l'autrice, che il cimitero del Père-Lachaise si trova all'interno delle mura cittadine dal 1860, e che non c'è dubbio che la storia appartenga al leggendario parigino. D'altro canto, ricordiamo che una “leggenda metropolitana” non è necessariamente “urbana” poiché nelle campagne esistono leggende metropolitane, ad esempio voci di “lanci di vipere”. Nell'espressione "leggenda metropolitana", la parola "metropolitano" significa "moderno", in contrapposizione a "tradizionale". La città è emblematica della modernità. Qualunque sia, “leggenda metropolitana”, “leggenda contemporanea” o anche “voci”, alla fine non ha molta importanza. La scelta dei termini serve a sottolineare questo o quell’aspetto dello stesso fenomeno: “leggenda metropolitana” ne sottolinea l’appartenenza alla modernità, “leggenda contemporanea” ne sottolinea l’appartenenza al tempo presente e la parola “rumor” (voce) designa il periodo di intensa circolazione della leggenda.
D’altra parte, è inesatto datare l’uso da parte dei folkloristi dell’espressione “leggenda contemporanea” al 1894 e affermare che Frédéric Ortoli sia “il primo a fare un uso erudito di questo termine”, come scrive Sauget. In effetti, non troviamo questa espressione nell'articolo in questione e solo nel giugno 1896 fu creata nella Revue des traditions populaires una rubrica intitolata "Leggende contemporanee" dedicata alla formazione delle storie leggendarie nei tempi moderni, presto seguita, nel 1898, da una rubrica simile nella rivista Mélusine.
Ma queste osservazioni non sminuiscono affatto l'alta qualità del lavoro di Stéphanie Sauget, che ci permette di comprendere la leggenda della bara di vetro nelle principali dimensioni dell'analisi delle leggende: la sua diffusione cronologica e geografica, il suo grado di veridicità, la sua origine e infine l'interpretazione mitologica che se ne può fare.
1. La diffusione internazionale della leggenda
Da buon storico, Sauget si affida agli archivi d'epoca, cioè alla raccolta delle lettere di candidatura per questa veglia funebre e agli articoli di stampa che raccontano la leggenda.
A. Lettere di candidatura
Di un carteggio che doveva essere più voluminoso restano oggi solo 63 lettere, che l'autrice utilizza al massimo. Circa 44 lettere, ovvero il 70% circa, provengono dal Nord America (USA e Canada) e 19, ovvero il 30% circa, dall'Europa, distribuite in ordine decrescente tra Germania, Belgio francofono, Francia, Italia e Austria-Ungheria. È probabile, come testimonia Ortoli, che le lettere provenienti dal Belgio e dalla Francia fossero in realtà più numerose ma non furono conservate a favore di posta più “esotica”. Tuttavia, anche se il campione di lettere non è sicuramente rappresentativo, appare chiaro che la leggenda ebbe ampia diffusione nei paesi occidentali. Le lettere archiviate furono inviate tra il 23 settembre 1893 e il 7 giugno 1937, con un periodo di punta dall'inizio di novembre 1893 alla fine di gennaio 1894, poi brevi ed episodiche apparizioni nel periodo 1900-1930.
Molto interessante risulta il profilo sociologico dei candidati: si tratta prevalentemente di uomini (54 uomini per 9 donne, vedove o single), intorno ai trent'anni, sposati, di professioni molto diverse (operai, impiegati, letterati, soldati). Invece, non risultano i contadini, che tuttavia costituiscono in quegli anni la maggioranza della popolazione. La motivazione dei candidati è chiaramente la lusinga del guadagno. Inoltre, molte lettere esprimono preoccupazione su chi pagherà i costi di trasporto e di vitto. Infine, quasi il 75% degli autori delle lettere ha dichiarato di aver appreso della richiesta della principessa russa attraverso i giornali, e diversi corrispondenti sono arrivati ad allegare il ritaglio stampa alla lettera.
B. La stampa
Lo studio della stampa completa e arricchisce quanto apprendiamo dall'analisi della corrispondenza. L'articolo di giornale più vecchio rinvenuto da Sauget è un articolo del quotidiano francese La Justice del 19 settembre 1893.
La notizia fu riportata su L’Univers del 21 settembre 1893, poi sulla stampa regionale. La stampa belga francofona si è occupata dell'argomento dal 22 settembre e ne ha dato ampio spazio. Dall'ottobre 1893, la leggenda cominciò a diffondersi in Nord America: il New York Tribune del 22 ottobre 1893, poi i giornali di Chicago, in particolare il Chicago Daily Tribune del 25 ottobre 1893, da dove la leggenda si diffuse sulla stampa di altri stati americani . Il Canada fu colpito nel novembre 1893. La stampa di lingua tedesca diffuse la leggenda dal 15 novembre 1893. In Francia, gli articoli di Frédéric Ortoli su Le Petit Temps del 7 dicembre e su Le Petit Parisien del 31 dicembre 1893 sottolineano il carattere immaginario della leggenda. Poi fu la volta della stampa inglese a partire dal 25 dicembre 1893, quando il London Standard denunciò “An Extraordinary Hoax”. La leggenda venne anche ripresa nei paesi anglofoni dell'emisfero australe come Australia e Nuova Zelanda.
Da gennaio ad aprile 1894 la storia si diffuse negli Stati Uniti e in Europa, venendo però presentata come una bufala.
C. La ricomparsa episodica della leggenda all'inizio del XX secolo
Sia nella corrispondenza che nella stampa, attestazioni successive ed episodiche della leggenda si possono osservare nel 1905 sul quotidiano francese La Presse, nel 1914 in un articolo sul Chicago Sunday Tribune, ristampato nel Canada britannico, in Australia e Nuova Zelanda, nel 1926 con la lettera di un legionario francese dal Marocco e alla fine degli anni '30 con la stampa inglese e austriaca oltre alla lettera di uno scrittore berlinese datata 7 giugno 1937.
Giustamente Sauget insiste sul ruolo essenziale svolto dalla stampa nella diffusione della leggenda. La stampa è IL mezzo per eccellenza per tutto il XIX secolo, prima che comparisse la concorrenza della radio, della televisione, di internet e dei social network.
2. Il grado di veridicità della leggenda
La storia diffusa dalla stampa è stata presentata come vera, dubbia o falsa? Nel 1893, alcuni giornali, soprattutto negli Stati Uniti, pubblicarono la leggenda sotto forma esplicita di un annuncio, ad esempio il Sunday Herald di Chicago a metà novembre. Ma la maggior parte dei giornali, e questo già dal settembre 1893, utilizzava la parola “leggenda” per designare la storia. Quanto più veniva diffusa dalla stampa, tanto più i giornalisti esprimevano dubbi sulla sua veridicità: una “hoax” (bufala) per la stampa inglese, un “canard”, cioè una notizia falsa, per la stampa francese (in particolare gli articoli di Ortoli), e ancora una “hoax” sul Boston Herald del 22 aprile 1894 dove il giornalista Henry Haynie si fa beffe degli americani creduloni che scrivevano al custode del Père-Lachaise.
Infatti, è stato dimostrato che la diffusione da parte della stampa della smentita di una voce ha un effetto paradossale. Moltiplicando il numero di persone che sono a conoscenza della voce e sapendo che la proporzione dei credenti rispetto agli scettici rimane stabile, alla fine ci ritroveremo con una popolazione più ampia di individui che credono alla storia dopo la pubblicazione della smentita rispetto a prima della pubblicazione. Il bias cognitivo in gioco in questo fenomeno è la memoria selettiva: gli individui trattengono le informazioni che interessano loro e dimenticano quelle che non corrispondono alle loro aspettative. Nel caso che ci riguarda, i lettori dell'articolo sulla principessa russa hanno cancellato la designazione dell'informazione come “leggenda” e, come scrive giustamente Sauget, l'hanno letto “come un annuncio economico”, un'offerta di lavoro, allettati dalla promessa di una sostanziosa ricompensa.
Per molti aspetti questa “offerta di lavoro”, per quanto insolita, sembrava plausibile. Il cimitero del Père-Lachaise era un luogo molto conosciuto in Francia e anche all'estero. La presenza di una ricca principessa russa a Parigi non sorprendeva, e nemmeno l'eccentricità delle sue disposizioni testamentarie. Sauget ha trovato numerosi esempi di ultime volontà insolite: come la marchesa che lasciò in eredità centomila franchi al suo maestro di musica a condizione che venisse a suonare regolarmente con la sua piccola orchestra nella sua cripta al Père-Lachaise o la borghese che lasciò una grossa somma per decorare la sua tomba e nutrire il suo gatto. L'Ortoli, nell’articolo già citato, racconta la storia vera di un mercante di Elbeuf che, temendo di essere sepolto vivo, lasciò in eredità 1000 franchi al suo servitore affinché potesse trascorrere una settimana, giorno e notte, nella cripta.
L'anonimato della principessa russa e la data imprecisa della sua morte avrebbero dovuto far sorgere dubbi sulla veridicità del racconto, così come, viceversa, la molteplicità delle identità attribuite alla generosa defunta: la contessa Élisabeth Demidoff, la contessa di Beaujour, una signora Rothschild (queste tre famiglie benestanti hanno mausolei o cripte nel cimitero del Père-Lachaise), o personaggi immaginari come la contessa Austrigildski o una ricca ereditiera americana di nome Ruth Curtis. La durata della veglia funebre varia, a volte un anno, a volte un anno e un giorno. Allo stesso modo, la somma promessa varia: centomila franchi, 5 milioni di franchi, 1 milione di dollari, 25.000 sterline. Sappiamo che, nell’analisi di un racconto, l'esistenza di varianti dimostra che tutta o parte della storia è falsa.
Siamo certi che questa storia sia falsa a causa della smentita formale fornita dai successivi gestori del cimitero del Père-Lachaise. In questo luogo non esiste un testamento che confermi il contenuto della leggenda, nessun esecutore testamentario o notaio incaricato di far rispettare le presunte ultime volontà della defunta, né una tomba contenente una bara di vetro. E, naturalmente, nessuno ha mai tentato questa immaginaria veglia funebre.
3. L'origine della leggenda
L'origine di una leggenda è sempre difficile da dimostrare. Tuttavia, dalla documentazione raccolta da Sauget, possiamo suggerire alcune piste.
A. Origine francese o americana?
L'autrice considera l'ipotesi di una possibile origine americana della leggenda. Il successo della leggenda sulla stampa d'oltre Atlantico indusse giornalisti americani, come Henry Haynie del Boston Herald (22 aprile 1894), a supporre che si trattasse di un giornale di Chicago che, sostenendo di aver ricevuto un telegramma da Parigi, diffuse queste informazioni false. La studiosa propende però per un'origine francese poiché le prime attestazioni della leggenda compaiono sulla stampa parigina prima che sui giornali di qualunque altra nazione, Stati Uniti compresi.
Per Ortoli la leggenda della principessa russa è un “canard”, una notizia falsa creata da un impostore e pubblicata sulla stampa. Seguendo l'Ortoli, i commentatori della leggenda nell'Ottocento parlavano tutti di una “bufala”, di uno “scherzo”, di una “mistificazione”. Sauget sembra riprendere questa ipotesi, basandosi soprattutto sul fatto che molti burloni erano attivi nel XIX secolo, in particolare Paul Masson (1849-1896), detto Lemice-Terrieux (sic), che si era specializzato nell’ingannare gli ingenui con annunci di ricompense inesistenti. Secondo Sauget, la storia della principessa russa è stata “probabilmente inventata da una manina anonima (un imbroglione), prima di essere trasmessa da una o più agenzie di stampa”.
Contro questa ipotesi del mistificatore presenteremo diversi argomenti. Nella maggior parte delle bufale, le notizie false inviate ai giornali vengono pubblicate come vere, senza essere qualificate come "leggenda" nel testo, come invece si può vedere in quasi tutti gli articoli di stampa sulla storia della principessa russa. Inoltre, le bufale finiscono spesso per essere rivelate e il burlone identificato o da lui stesso o dai giornalisti. In un articolo molto illuminante di André Gattolin, dedicato alla “bufala mediatica”, l'autore definisce la bufala come “una mistificazione momentanea, abilmente costruita per essere poi svelata dal suo autore” (MédiaMorphoses, marzo 2007). Il mistificatore gode del piacere di ingannare gli ingenui e poi di svelare la sua mistificazione. Nessuno però ha dichiarato di essere l’autore della falsa notizia sulla tomba della principessa russa.
Una spiegazione alternativa è la produzione della storia da parte dell'immaginario collettivo. La mente umana tende ad attribuire la creazione di dicerie e leggende a individui maligni o a burloni mistificatori piuttosto che accettare l'idea che sia il “pensiero sociale”, nozione cara alla psicologia sociale, a produrre storie. Come scrive Jean-Noël Kapferer, esiste “un mito della diceria secondo cui essa è generalmente provocata di proposito (…). Ma il più delle volte le voci sono una produzione sociale spontanea, senza progettazione né strategia”.
La maggior parte delle leggende metropolitane sono frutto dell’immaginario collettivo, anche se successivamente possono essere sfruttate per ragioni ideologiche.
Tutte le varianti della leggenda della principessa russa – sinora menzionate – non possono essere dovute a una moltitudine di imbroglioni, ma piuttosto all'effetto dell'immaginario collettivo che si riflette sulla stampa. Dobbiamo quindi interrogarci sul ruolo del passaparola nella creazione della leggenda della principessa russa.
C. Passaparola o media?
L'origine della leggenda si trova chiaramente in una zona grigia. Non è stata trovata alcuna attestazione nella carta stampata degli anni 1889-1892, nonostante le attente ricerche di Sauget. Forse è perché non tutti i vecchi giornali sono stati digitalizzati, forse è anche perché, semplicemente, non ce ne sono. Se Ortoli sembra affermare l'esistenza di articoli di stampa anteriori al 1893, il testo pubblicato su La Justice, il più antico, esordisce con questi termini: “C'è una leggenda che circola in questo momento a Parigi (…)”. Quindi ci sarebbe stata una fase di passaparola della leggenda? Sauget non lo esclude quando scrive che “la leggenda del Père-Lachaise può essere circolata di bocca in bocca ed essere stata oggetto di vivaci conversazioni”, ma colloca questa fase dopo e non prima della pubblicazione sulla stampa, come è piuttosto la nostra ipotesi. Un argomento a favore della creazione orale della leggenda è il fatto che nel dicembre 1893, come testimonia Ortoli, erano già in circolazione numerose varianti.
Infine, sia che si mantenga l'ipotesi del burlone o quella dell'origine collettiva della leggenda, possiamo concordare sull'idea che una volta lanciata la leggenda fosse oggetto di una sinergia tra passaparola e stampa, vale a dire tra trasmissione orale e trasmissione scritta. Lo studio delle leggende metropolitane fornisce numerosi esempi in cui lo scritto e l'orale si alternano, come il caso del volantino sulle decalcomanie all'LSD negli anni '80 del secolo scorso. Contrariamente a quanto si potrebbe pensare, la forma scritta (articolo di stampa, volantino, e-mail) non è in alcun modo garanzia di stabilità e invariabilità del contenuto.
D. Distorsione di un fatto reale?
La maggior parte degli specialisti in leggende ritengono che esse siano il risultato di una distorsione di uno o più fatti reali. I dati storici raccolti da Sauget sulla contessa Demidoff e sulla sua tomba la incoraggiarono a vederci, con la cautela propria di uno scienziato, l'origine della leggenda della principessa russa. Da parte nostra eravamo assolutamente convinti che questa origine fosse molto probabile. Giudichiamo leggendo il riassunto qui sotto.
La contessa Elisabeth Demidoff (1779-1818), nata Strogonoff, è un fiore all'occhiello dell'aristocrazia russa. Bella e graziosa, amava i balli e le feste e visse a Parigi dal 1801 al 1805 e poi dal 1812 fino alla sua morte, all'età di 39 anni. Appartiene a una delle famiglie più potenti e ricche della Russia. Secondo diverse testimonianze, la contessa defunta fu deposta nella sua bara, secondo un'antica usanza russa, vestita con abiti lussuosi. Il suo mausoleo è composto da un sarcofago protetto da un tetto sorretto da dieci colonne, tutte in marmo bianco di Carrara. Situata in cima a una collina, è una delle tombe più sontuose del cimitero del Père-Lachaise e oggetto di visite per i turisti.
Della contessa Demidoff la stampa parlò ancora negli anni 1828-1829, quando una donna che si spacciava per sua figlia fece causa alla famiglia per rivendicare una quota di eredità, e alla fine degli anni Quaranta dell'Ottocento quando la sua tomba fu trasferita e arricchita di un monumento superbamente decorato, che ospita una tomba di famiglia, nel luogo dove si trova ancora oggi. Intorno al 1870 si diffuse una voce di origine romantica secondo la quale insieme a lei sarebbero stati sepolti dei diamanti. Questa voce circola tuttora. Come scrive Sauget, “manca solo un passo perché questo tesoro “dormiente” venga trasformato in un testamento, rendendo potenzialmente accessibile tutto il denaro dei Demidoff”.
Basterà aggiungere alla realtà storica motivi tratti dal folklore narrativo per ottenere la bella leggenda che conosciamo.
4. L'interpretazione mitologica della leggenda
Lo abbiamo detto spesso, uno dei piaceri dello studio delle leggende metropolitane è scoprire gli antichi motivi folcloristici che esse riportano in vita. E grazie alla ricerca di Sauget, ecco che appare Biancaneve!
A. Il motivo della bara di vetro
Una seconda fiaba dei Grimm, meno conosciuta ma anch'essa comprendente il motivo, sembra essere sfuggita alla meticolosa ricerca della studiosa. Si tratta del racconto “Der gläserne Sarg” (La bara di vetro), pubblicato per la prima volta nel 1837 con il numero 163. È la storia di un valoroso sarto che libera la figlia di un conte stregata da un mago e rinchiusa in una bara di vetro, mentre il suo castello venne miniaturizzato e posto in una cassa di vetro e gli abitanti del castello trasformati in fumo e imprigionati in fiale di vetro.
In questi racconti la bara di vetro svolge il ruolo di habitat per uno stato intermedio tra la vita e la morte, una sorta di vita sospesa.
Stéphanie Sauget ha notato numerose comparse dell’espressione “bara di vetro” nella produzione letteraria del XIX secolo. Citiamo alcuni esempi. Nel romanzo di Goethe Le affinità elettive (1809), il corpo dell'eroina Ottilia è posto in una bara di vetro. Per Victor Hugo, ne La leggenda dei secoli (1859), nel capitolo “Quarta Sfinge”, “questo severo faraone | Galleggia, immerso nell'olio, nella sua bara di vetro”. Questo motivo romantico, che permette di magnificare i “morti belli”, soprattutto se si tratta di graziose fanciulle, diventerà un leitmotiv nella letteratura simbolista e decadente dell’epoca “fin de siècle”. Nello stesso momento in cui circolava attivamente la leggenda della principessa russa, l'immagine della bara di vetro ispirò più di uno scrittore. La poesia “La morte embauméè” (1892), di Maurice Rollinat, termina così:
La morta nella sua bara trasparente e splendida,
deridendo la putrefazione,
Dorme, intatta e serena, amorosa e candida,
Davanti al mio stupore.
Saint-Pol Roux scrive che “le bare sono di vetro per i morti” (1893). E lo scrittore dandy Jean Lorrain pubblicò due racconti, ispirati a Biancaneve e alle leggende arturiane, in cui incontriamo il motivo della bara di vetro: La principessa Fior di neve (1894) e La principessa sotto vetro (1895). Non è noto se Lorrain fosse a conoscenza delle voci sul Père-Lachaise.
Come sottolinea Sauget, c'è una dimensione religiosa in queste rappresentazioni letterarie che ricordano le teche di vetro dove sono esposti i corpi, imbalsamati o ricoperti di cera, dei santi. C'è anche una dimensione erotica, addirittura necrofila, che è largamente presente nella sensibilità simbolista, dove Eros si mescola con Thanatos.
L'immagine della donna nella bara di vetro si è affermata nell'immaginario collettivo fino ad oggi, sia nella fantascienza, con le casse di ibernazione o rigenerazione, sia nelle leggende metropolitane, come testimonia una email americana degli anni 2000 che sostiene, con supporto di foto, che un uomo in Arizona, disperato per la morte di sua moglie, tiene il corpo di sua moglie in una bara di vetro integrata nel tavolino del suo soggiorno!
B. Il motivo della prova macabra
L'autrice scrive giustamente che “la notte al cimitero è un'antica matrice di storie spaventose” (p. 190). Il Motif-Index della Letteratura Popolare identifica diversi motivi narrativi associati a questo tema: “Il divieto (tabù) di dormire in un cimitero” (C735.2.5), “La dura prova di passare la notte vicino a un tomba” (H1416) e “La dura prova di vegliare vicino a una tomba” (H1460), che corrisponde alla leggenda della principessa russa. La notte, in un cimitero, risveglia le nostre credenze arcaiche: la paura dei fantasmi, degli spettri, dei vampiri. Il minimo rumore, la minima ombra sembrano inquietanti. Ecco perché la leggenda della principessa russa evoca spesso il fallimento dei candidati alla veglia funebre: nessuno riuscì a rimanere nella tomba più di qualche giorno, alcuni udirono rumori misteriosi e videro apparizioni, un candidato che durò tre settimane ne è uscito dopo aver perso il senno.
Comprendiamo meglio perché, nelle lettere di candidatura, gli uomini si dichiarano coraggiosi o di spirito forte, e si vedono accanto alla principessa russa come valorosi cavalieri, dei chevaliers servants. Il richiamo del profitto non impedisce il romanticismo!
C. Il motivo della sepoltura prematura
La leggenda non spiega perché la principessa russa chiese che il suo corpo fosse visibile e custodito. Riferendosi all'aneddoto del mercante del paesino di Elbeuf che temeva di essere sepolto vivo, Ortoli ci mette su una pista che merita di essere seguita. La paura della sepoltura prematura esiste fin dai tempi antichi. In Europa fu ampiamente diffusa nel XVIII secolo e raggiunse il suo apice, secondo Sauget, negli anni 1820-1860. Diversi racconti di Edgar Allan Poe sfruttano questo motivo orribile. Quando si diffuse la leggenda della principessa russa, possiamo immaginare che il timore di una sepoltura prematura fosse ancora molto presente. Per una curiosa coincidenza, sul quotidiano La Justice del 19 settembre 1893, subito sotto la prima pubblicazione della leggenda della principessa russa, un trafiletto racconta l'invenzione da parte di un orticoltore tedesco di un dispositivo che rileva i movimenti all'interno di una bara e fa scattare un segnale esterno, impedendo così le sepolture premature.
Perché la durata di un anno oppure un anno e un giorno per la veglia funebre? Come ricorda Sauget, l'anno è un ciclo temporale comune e corrisponde all'obbligo di “portare il lutto” sotto l'Ancien Régime. Per la durata di un anno e un giorno, suggeriamo la seguente ipotesi, legata al timore di una sepoltura prematura. Una falsa credenza, ma molto diffusa, vuole che dopo un anno e un giorno l'oggetto depositato presso l'ufficio oggetti smarriti appartenga a chi lo ha trovato. Diremo che, simbolicamente, se la principessa non tornerà in Vita dopo un anno e un giorno, apparterrà definitivamente alla Morte.
D. La letterarizzazione della leggenda: “Le Mausolèe du Père-Lachaise” (1913) di Karl Hans Strobl
Seguendo un percorso ben noto, la realtà si trasforma in leggenda, che a sua volta alimenta la finzione. Sauget ha scoperto questa finzione. Nello scrivere il racconto fantastico “La tomba del Père-Lachaise”, pubblicato nel 1913, l'autore austriaco Karl Hans Strobl (1877-1946) si ispirò direttamente alla leggenda della principessa russa. La storia è presentata sotto forma di diario quotidiano tenuto dall'uomo, uno scienziato, che accettò di custodire il corpo di una principessa russa recentemente morta e che fu deposto in un mausoleo nel cimitero del Père-Lachaise. Riceverà una grande ricompensa se lo veglierà giorno e notte per un anno. Il narratore racconta questa dura prova, le sue preoccupazioni e le sue ansie. L'orribile verità si scopre alla fine della storia: la principessa è una vampira che ha fatto del suo tutore la sua preda!
Karl Hans Strobl si inserisce nella tradizione delle storie fantastiche di vampiri, fiorita nel XIX secolo e che si estende da William Polidori (Il vampiro, 1819) a Bram Stoker (Dracula, 1897) (da cui Strobl prende in prestito l'artificio letterario del diario), passando per Balzac, Théophile Gautier, Tolstoj e Sheridan Le Fanu.
Un punto molto interessante di questo racconto fantastico è che il narratore si interroga sulle possibili motivazioni che stavano dietro le ultime volontà della principessa (non immaginando per un secondo la sua natura vampirica!):
– La paura di essere sepolti vivi. Abbiamo esplorato questa pista più sopra.
– Il timore dei profanatori di tombe. È forse un'allusione agli abiti sontuosi, ai gioielli della defunta e alle voci sui diamanti nascosti nella sua bara. I ladri di tombe sono esistiti nel corso della storia.
- La paura dei ladri di cadaveri, come i “resurrezionisti” o “body snatchers” che, nel Regno Unito, nel XVIII secolo e all’inizio del XIX secolo, rubavano cadaveri appena sepolti per venderli ad anatomisti senza scrupoli.
– Potremmo aggiungere anche la paura dei necrofili. L'affare del sergente Bertrand fece notizia in Francia nel 1847-1848. Quest'uomo ha dissotterrato donne nei cimiteri, in particolare nel cimitero di Montparnasse a Parigi, per commettere atti di necrofilia e necrosadismo.
– Infine, le ultime volontà della principessa sarebbero l'effetto della fantasia di un crudele aristocratico che vorrebbe torturare gli spiriti deboli che soccomberebbero alle ansie e ai terrori della reclusione in un cimitero. Come scrive Sauget, Strobl non nasconde la sua xenofobia nei confronti degli “Orientali”, che hanno una natura perversa. Possiamo anche ipotizzare che per Strobl la principessa russa, come il conte Dracula della Transilvania, rientri nella tipologia letteraria dell'aristocratico vampiro dei paesi dell’Est.
Il racconto di Strobl esprime tutte le fantasie che si ritrovano nella leggenda della principessa russa: una storia di denaro, amore e morte.
Mentre preparavamo questo testo, abbiamo scoperto un'altra storia fantasiosa, ispirata sia alla leggenda della principessa russa sia al racconto di Strobl Il guardiano del cimitero (1919) del noto scrittore belga Jean Ray (1887). Come nel racconto di Strobl, il narratore è il guardiano. Il suo salario proviene dall'eredità di una “ricca duchessa Opoltchenska” che si fece costruire un mausoleo e volle proteggere la sua tomba dai ladri perché era stata sepolta con i suoi preziosi gioielli. La storia, molto opprimente, racconta il crescente indebolimento fisico del narratore e i suoi incubi notturni. Finché scopre che la duchessa è un orribile vampiro che, lasciando un odore cadaverico, viene di notte a succhiargli il sangue.
Con uno shock di ritorno dell'immaginazione, la figura della principessa vampiro si è staccata dalle sue origini letterarie per essere associata al nome... della Contessa Demidoff! Una ricerca su Google effettuata il 5 aprile 2023 con le parole chiave “Demidoff” e “vampiro” ha prodotto 6.110 risultati. Nella maggior parte dei casi si tratta di siti di curiosità turistiche o di amanti dello strano e dell'occulto. [NdT: Un esempio di sito italiano che riprende la leggenda considerandola un fatto realmente accaduto con protagonista la “baronessa” Elizaveta Stroganoff-Demidoff è qui] I simboli scolpiti sul basamento del mausoleo vengono interpretati come simboli esoterici legati al vampirismo: martello, teste di lupo... Una orrorifica leggenda metropolitana, di cui non sappiamo se trattisi di un'invenzione individuale o di una storia che circola, è addirittura narrata in un sito:
La leggenda narra che una sera, alle 23.30, all'uscita del cimitero del Père-Lachaise, fu chiamato un taxi per venire a prendere una donna molto bella. Col passare delle ore, l'autista dovette poi riportare la signora al cimitero, verso le due del mattino. Ma il suo aspetto esteriore mutò, il suo odore divenne putrido. L’uomo avrebbe poi scoperto che si trattava della principessa Strogonoff-Demidoff…
Conclusione
Concordiamo decisamente con l'autrice quando, nella sua Conclusione, invita i colleghi storici a non interessarsi solo alle voci infondate che fanno la Storia, ad esempio la Grande Paura del 1789, ma anche a questi piccoli aneddoti leggendari che svelano le profondità della Storia, vale a dire l'evoluzione delle mentalità e dell'immaginario collettivo.
Non possiamo concludere questa nota di lettura senza citare due opere di Stéphanie Sauget, la prima scritta a suo nome, la seconda sotto la sua direzione, che non mancheranno di affascinare i nostri lettori: Histoire des maisons hantèes (Parigi, Tallandier, 2011) e Les Âmes errantes. Fantômes et revenants dans la France du XIXe siècle (Grâne, Drôme, Créaphis, 2012).
L’AUTORE
Nato a Parigi nel 1947, Jean-Bruno Renard è professore emerito di sociologia all'Università Paul-Valéry – Montpellier 3. Il suo lavoro si concentra sulle credenze, in particolare nell’ambito del fantastico. Nel 1990 introduce in Francia, con Véronique Campion-Vincent, lo studio delle leggende metropolitane. Ha partecipato come relatore al convegno internazionale “Contaminazioni: voci, bufale e leggende metropolitane nell’era di internet” del novembre 2004 organizzato a Torino dal CeRaVoLC e dal CICAP. Il suo contributo è contenuto nell’antologia curata da P. Toselli e S. Bagnasco, Le nuove leggende metropolitane, (Avverbi, 2005). È autore di “Que sais-je?” Rumeurs et légendes urbaines (PUF, 4a edizione 2013), di tre raccolte di leggende contemporanee con V. Campion-Vincent presso le Éditions Payot, oltre che di numerosi saggi e articoli.
Immagine in evidenza: Melancholy, di madras91, rilasciata in licenza CC-BY, da Flickr